Согласно миропониманию тюрков с древних пор воспринято мировозррение связанные с водой, огнем, землей и воздухом – четырьмя стихиями – особые качества. Этим стихиям соответствовали характеры четырех времен года: Весна – Воде, Лето – Огню, Осень – Земле, а Зима – Воздуху, также их соответственно называли.
Каждый сезон состоял из девяносто дней и имели свои названия, о котором писал известный этнограф Акселеу Сейдимбек в своем книге «Мир казаха» - «Қазақ әлемі». Так вот, весну называли жылтоксан (корень «жыл» – год, имеется в виду начало года, это корень слова «жылға» - природный арык) что соответсвтует к воде; а лето который состоит из девяносто дней - оттоксан («от» – огонь, тосан - девяносто); что касается к осени, название – «кузтоксан», состоящийся из девяносто дней поры, когда пожинается плоды природы и вместе с тем, все что стригованные природой и выпавшие уходят в почву или становятся почвой; последняя пора года, это – желтоксан, когда в течение девяносто зимних дней царит «жель» - ветер. Именно поэтому первый месяц зимнего периода в году носит название «желтоксан» - начало ветеренного периода в году. Над ветром властвует воздух. В течение девяноста дней холодный Воздух царит над просторами, то громко воя, то покрывая все вокруг белыми снегами. В самой середине зимнего сезона жизнь замирает, это время безмолвия и безделье, поэтому средний зимний месяц называется – «қаңтар», дословно – замер, без движений. В последний месяц зимы бушуют бураны, и это тоже проявление зимнего Воздуха. Именно поэтому этот последний месяц в году - февраль назван «ақпан».
Это народное знание нами был сконструирован на рисунке, где все четыре сезона и соответственно четырех дней солнцестояний в году соответствует состоянием коровы в соответствующих сезонах: весной появляется теленок, летом уже он самостоятельно набирает себе энергию-огонь олицетворяя летний период; а осеню здоровый рогатый бык готов к употреблению осеннего сезона, зима для природы пора старение, корова становится дряхлым, старым, больным. Конструкция взято на основе наскальных петроглифов, что у горы Аныракай, находящийся в северо-западном направлении, 170 км от Алматы. Правда данный рисунок, который имеет несколько тысячелетней давности, изображает весеннее равноденствие, но можно узнать что в этом ярко показанное четыре сезона в году и их характер, по которому каждый год как миницикл оборота Времени, завершается дряхлей зимой. Великий поэт Абай поэтому зиму изображает как старик, не зря:
Угоняйте на новое место табун,
Не поспав — не умрешь, надо быть посмелей!
Все же лучше, чем волк, Кондыбай и Конай.
Деду мы не дадим пировать средь степей! 1888. Перевод Вс. А. Рождественского
Зимний сезон для тюрков является конечным периодом года, когда сезон умирает как стареющая, дряхлая корова. Это характеризует, что год умирая и весной перерождается, олицетворением которого является праздник Наурыз, является этим перерождением не только нового года, но и для Природы. Но, по миропониманию древних тюрков вечность это когда рождение и смерть сменяется в обороте времени, вечность без смертей не имеет смысла и это не логично. Поэтому солнце тоже умирает и перерождается один раз в году, и имеется своя дата.
В мировоззренческой системе Великой Степи, в которой жизнь рассматривалась как результат взаимодействия противоборствующих субстанций, прекрасно осознавалось то, что понятия Добра и Зла проистекают в результате этих взаимоотношений, что привело к великому множество традиций и ритуалов.
Тенгри (балансирующий) – тот, благодаря которому восходит солнце и мир наполняется светом; это - сила,энергия которая создает баланс между Добром и Злом, Светом и Тьмой. Согласно данным представлениям, один раз в год Солнце словно умирает и вновь воскрещается. Однако это не только закономерность, сбалансирущая Свет и Тьму, а вечное свойство Света как Создатель. Если нет свет, то всегда и везде могут царить тьма. Поэтому вечность не существует без череды смерти и воскрещения; это смена является дыханием вечности.
В течение года день и ночь практически является суточным перерождением Света, при этом жизнь длиной на сутки по сути борьба Дня и Ночи, Солнце с Луной. Это - астрономическая истина, но тюрки взяли от этой истины космогоническое мировоззрение: что с наступлением зимнего периода солнцестояние – Солнце умирает и перерождается за ново. Это 21-22 декабря в году, когда наступает самый короткий дневной суток времени и самое длинная ночь в году. По поверьям тюрков Солнце вновь рождается через три дня и его считали сыном Небо – Тенгри. До исламские периоды солнце тюрками названы «нар», на монгольском до сих пор так и называется. А луна – «сар». Возможно имя девушки Сара исходит от вавилонских пор, даже еще раньше, что сегодня параллель этого – Айнур. От всего этого и возникал древний этнопраздник Нартуган, что буквально означает – переродившейся солнце. В связи с этим сформировалось множество традиций и ритуалов. Сегодня их потеряны, остались некоторые моменты у разных народах, носителями которые являлись этих познаний.
Например, с наступлением месяца декабрь у казахов начинается кампания согум – забой крупных скот, что заготовка мясо на зиму. Это мы сегодня так и считаем что просто бытовой подготовкой к зимний период, но по нашим рассуждению это традиция не только бытовая, а именно во главе этой традиции стоит мировоззренческо-космогонический ритуал, который состоял накануне стареющего и умирающего Нар-солнце – когда дело приблизился к самый короткий день. И наши предки видимо для этого случая, чтобы предотвратить не желательного исхода в данном космического масштаба процессе – совершали жертвоприношение. И это наслаивая различных идеологий и потери смысла более ранних традиции, ритуалов превратилось в бытовую кампанию. Поэтому казахи следуя присуще ему ритуалу, в виде жертвоприношения скота и вводят таким образом в бытовые обряды под названием «Согум басы» - остаток того древнего великого мероприятия. Иногда забивая один крупный скот, разделывая мясо на двенадцать частей, раздают по жребий либо продают на столько же семьи. Что это означает? В данном случае число двенадцать указывает на число зодиаков. А это признак календаря вавилоно-шумерского периода, когда сушествовало шестидесятиричный календарь. Когда целое разделывается, это уже расщепление, то есть смерть этого «целого», здесь подразумевается специальный ритуал жертвоприношение перед астральной солнечной системой. Этот день у венгерских кипчаков называется – «карачун», что по казахски темная/черная ночь или ночь смерти.
Новое рождение воскресшего Солнца, происходящее через три дня, выпадает по современному календарю на 25 декабря, после темной ночи через три дня следует праздник Нартуган, у чувашей это называется «нартукан», также и у татар и башкир. А у финн-угорского, близкие к тюркам марийского народа имеется целый праздник Шорыкйол – новый год. В эту же ночь молодежь играют старенную игру – сокыр-тага – слепой баран. А у казахов это же игра называется «соқыртеке» - слепой козел. Получается эти игры имеют один и тот же корень и в древности был подобный ритуал, который означал ночь без света, и весь мир якобы играя в это негативный момент провели в пользу позитива, превращая данного момента в игру.
Традиционную сторону Нартуган можно восстанавить, собирая и у разных евразиатских народов их из разных традицией, касающийся к этому дню, например у поляков до сих пор существует праздник «красного яица». Красное яицо означает вновь родившийся младенца, это великое начало цикла нового цикла вечности, это общераспространенная понятие у многих народов. Новое, молодое начало изображаются в красных красках. В то же время, красный цвет олицетворяет свежую энергию.На казахском языке есть словосочетание «қызыл шақа», буквально – красный детеныш, шақа/шаға по тюркски означает – ребенок, детеныш. Получается что вновь рожденное солнце в древности воспринималось как детеныш и в честь него отпраздновали окрашивая разные блюды или приготовливая их в красном цвете. Например, казахский баурсак, пекутся именно красноватым оттенком и по традиции в торжествах, на тойах, в радостях разбросают прямо на дастархан, что означало повсеместное распространение солнечного света. Слова шақ/сақ на казахском означает частичка времени, то есть светлого дня, и отсюда название бауырсақ, это в древности олицетворяло, что это множество братьев лучей-солнышек. Наоборот, когда негативные моменты, пекут лунообразных семь шелпеков. И отсюда мы можем суверенностью сказать, что баурсаки изначально пекли в день Нартуган, как ритуальное печенье.
Казахи и по сей день именуют благие лучи «нур», но в древности оно произносилось как «нар». Что интересно, по имени жырау Нартуган и жырау Нуртуган, как будьто сосредоточено два момента времен в один миг. Слово «нұр» сегодня мы знаем как арабское слова, что означающее солнечный свет и духовное проявление истины. Получается что слова «нар» – общечеловеческое, с маленькими изменениями в произношений. Отсюда мы можем подразумевать, что познания в течение сотни веков практически не изменилось, только интерпретируем по разному, а суть та же.
Как бы там ни было, 25 декабря – день Нартуган. В Европе его именуют как «Рождество», связывая с рождением пророка Иса. Кто знает... говорят, что «новое, это - забытое старое», а Нартуган с Рождеством что связывает, это уже другая тема. Наиболее интереснее нам, это - что нас объединяет, что является корнем нашего общего связующего; вот что мы хотели определить и объяснить, и что всем нам больше всего сегодня не хватает.
Серик ЕРГАЛИ,
культуролог
Национальный портал "Адырна"
